보좌의 쉼, 몸을 통한 통치

하나님과의 연합은 한 사람의 내면에서 끝나지 않습니다. 자기 통치가 끝나고 그리스도의 생명이 존재의 중심에 자리 잡으면, 그 생명은 반드시 몸을 얻습니다. 말과 선택, 관계와 식탁을 통하여 나타나며, 마침내 다른 지체들과 연결되어 그리스도의 몸인 교회로 살아납니다.

​

여기서 말하는 ‘몸’은 단순히 육체만을 뜻하지 않습니다. 개인의 몸은 하나님의 생명이 세상 안으로 표현되는 성전이며, 동시에 성도들은 서로 연결되어 머리이신 그리스도의 한 몸을 이룹니다. 그러므로 보좌의 쉼은 개인적인 심리적 평안이 아니라, 그리스도의 통치가 몸과 공동체를 통하여 가시화되는 자리입니다.

​

이 책에서 ‘혼의 죽음’은 혼 자체가 소멸하는 것을 뜻하지 않습니다. 옛사람의 자기 통치가 십자가에서 끝났음을 받아들이고, 혼이 한 영 됨의 생명에 참여하여 자신의 의지와 방향을 그리스도께 순복시키는 것을 뜻합니다. 그렇게 정렬된 존재의 몸은 더 이상 두려움과 욕망을 실어 나르는 도구가 아니라 하나님의 의를 드러내는 의의 병기가 됩니다.

​

모세의 광야는 이 길을 보여 줍니다. 자기 힘으로 무엇인가를 이루려 했던 사람이 광야에서 멈춥니다. 이 아나파우시스, 곧 자기 활동의 멈춤을 지나면서 하나님의 통치 안에 머무는 카타파우시스, 보좌의 쉼이 열립니다. 쉼은 아무것도 하지 않는 상태가 아니라, 내가 주체가 되기를 그치고 하나님께서 친히 주어가 되어 움직이시는 자리입니다.

​

그 통치는 개인을 넘어 공동체 안에서 시험받습니다. 아간 한 사람의 감추어진 죄가 공동체 전체의 흐름을 막았던 사건은 하나님의 백성이 서로 분리된 개인들의 집합이 아니라 한 몸의 공동운명체임을 보여 줍니다. 한 지체의 삶은 다른 지체와 무관하지 않으며, 생명의 흐름 또한 함께 이어집니다.

​

수넴 여인이 하나님의 사람이 머물 작은 다락방을 마련했듯이, 교회는 무엇보다 먼저 임재가 머물 자리를 마련하는 공동체입니다. 그리고 벧세메스로 향했던 두 암소가 자연적인 애착을 뒤로한 채 하나님의 궤를 싣고 곧게 걸어갔듯이, 교회는 자기 본능과 집착을 버려버리고 하나님 임재를 몸으로 운반하는 공동체로 부름받습니다.

​

이렇게 보좌의 쉼은 개인적인 안식에서 멈추지 않고 몸의 순복 → 관계의 화목 → 공동체의 연합 → 현재천국의 통치로 흘러갑니다.